天地境界
[ Home ]在中國有一位老人，他在95歲高齡時，依舊在病床上寫著一本書，他對身旁的女兒說道：「莊子曾說，生為附贅懸疣，死為決屙潰癰。孔子曾說，朝聞道，夕死可矣。而北宋張衡渠說道存，吾順事；歿，吾寧也。我現在還有事情沒有做完，所以還要治病，等書寫完了再生病，就不必治了。」這位老人就是中國著名哲學家馮友蘭，而那本書則是《中國哲學史新編》，其中「生為附贅懸疣，死為決屙潰癰」是莊子的生死觀。生不一定是歡，死也不一定是苦。儒家張載、張衡渠的存，吾順事；歿，吾寧也。我活著的時候，我就順應道德事理，死的時候就心安理得，安寧而世。
馮友蘭先生這位經歷過五四學術風雲時期的哲學家，這位中國哲學之集大成者，他的生死觀、人生觀思想一直貫穿著儒釋道的智慧。
談到生死和精神境界，道家老子說道「人法地、地法天、天法道、道法自然。」自然是天地人道的規範，無論是天地萬物，還是人世間的生死，都是以自然為規則的。老子說到：「故驟雨不終日，飄風不終朝，天地尚不能久，而況於人乎？」風雨不會一直存在，並且這個宇宙都不會一直存在，更何況人呢？莊子也說，人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。人出生在這天地之間，就像透過小縫隙看到白馬飛馳而過，不過是一瞬間而已。在道家看來，人們總是不懂得自然，不知命，所以才會悅生惡死、趨榮避辱。逃避死亡、貪戀生命、追求虛榮。老子說，「人之生，動之於死地。亦十有三。夫何故？以其生生之厚。」有些人啊，為了過分的求生，反而步入了死地，造成死的因素又增加了三分。之所以這樣，就是因為他求生的欲望太強，整天殫精竭慮，肆意妄為，奢求成迷於過多的生之欲望，違背自然之性，反而會加速死亡的進程。
道家認為，萬事萬物的誕生和死亡是等同的，即萬物方生方死，方死方生。道家講究齊物論，將萬物齊為一體，人的或生或死，都是物與物之間的自然轉化，沒多大區別。莊子與蝴蝶，蝴蝶與莊子，夢與人生，人生與夢都沒有多大的區別。所以人應該生而不悅，死而不活，生不應該感到高興，死也不用哀傷迷惑。莊子的妻子死的時候，莊子沒有哭泣，而是「鼓盆而歌」，很開心，看似不合乎人之常情，但卻表現了莊子不為死亡這種形態所拘困的態度。馮友蘭先生認為，道家的這種對於死亡的態度是難得的「以理化情」，「哀樂不能入，即以理化情也。」「如果有知識之人，他們知道宇宙之真相，知道事物之發生為必然，則遇事就不會動感情。不會有為之所束縛，而得到人之自由。」
那麽如何達到這種精神境界呢？雖然是出世的精神境界，但馮友蘭說到，莊子所謂的出世，不是藐視人世，步入山林，是精神上能不為形骸世俗所束縛。所以說，所謂的死，同樣是一種存在的形式轉變為另一種存在的形式而已，這是以理化情的態度。同時，道家通過齊物論的宗旨，真正認識到一切存在的形式都可「復同為一」，凡物成於毀、形而上與形而下，物質和精神都可復同為一，並通過「心齋」「作忘」的方式來達到「墮肢體、黜聰明，離形去知，同於大道」，也就是說，除去知識的分別、思量，使心達到虛境的狀態，而同於大道。而佛家認為，從世俗諦上講，人生是苦的，世迦看見了世間的殘酷和生命的痛苦，看見了痛苦的病人、屍體僵硬的死人，於是放棄了王子的身份，潛心悟道，提出了。提出了「苦集滅道」四聖諦，來超脫生死輪回，馮友蘭評論道，一個人的身體死了，但他一生中所造的業還繼續存在著，他的精神還有來生。這是佛學的主題。釋迦認為，對於生死輪回的真正解脫，應該是能體悟到身心無起滅，無內外、不去不來，不苦不樂，不生不滅。這也如同後來中國禪宗所說的，「心有迷有悟，迷時是煩惱，悟了是菩提，迷時是眾生，悟了是佛；迷時是生死，悟了是涅槃。」唐代中國慧能大師說到，「世人性凈，猶如青天，智如月，慧如日，智慧常明，於外著境，妄念浮雲蓋覆，自性不能明。」其人的本心和自性本來像青天一樣是清凈光明的，但是因為濁相，執著於五蘊（色、受、想、行、識）六塵等，執著於種種外部客觀現象和內部的精神現象，從而就像烏雲一樣遮住了本心。馮友蘭說道，「前念著境即煩惱，後念離境即菩提。中國禪宗學派認為，六識不要執著於六塵，即眼、耳、鼻、舌、身、意，不要執著於色身香味觸法。如果著相，則前念、今念、後念，念念相續，煩惱不斷。
馮友蘭先生認為佛學的菩提是一種很高的精神境界，其精神境界就是人「心」與「空」同體的境界。在《壇經》當中，唐代慧能學者，把一切眾生和現象都歸結於自心，即「心生種種法生，心滅種種法滅。」一切唯心時所變現故，萬法唯心。」而「空」。從世俗地上講，是非有非無不生不滅的，而從勝義諦上講，「空」的境界則是離言絕慮的、是不可言說的存在，是無法用語言去描述的。如此，「空」就賦予了我們一種特殊的般若化的認識方式，它不可「以智了別」，也不可「以情聚集」，若以智，若我們以語言反思與認知去了別，則必然有分別心在語言思維當中出現實體存在；而若以情聚集，則必有虛妄的感受、情緒、苦樂存在。而人的本性，即自性。等也是清凈的，也是空的。所以說，當人的心性能回到原初清澈的空之狀態時，也就是覺悟的過程。馮友蘭評論道，佛學認為現實世界里本來就沒有生與滅、內與外、去與住、聖人與凡夫、生死與涅磐的分別的，這些分別都是因為人的「心」有分別才產生的。當人的精神境界領悟到「空」，就沒有了「分別」。沒有了「分別」，那麽心也就不會產生種種的境相和後來的執著、妄想，從而達到了「涅磐即生死，不離生死而常住涅槃」的無分別的精神境界。
面對這些誕生於或者發展於中國的偉大思想，如釋道也好，馮友蘭也提出了自己的精神境界論。首先我們需要明白什麽是事物。馮友蘭說到「宇宙者，一切事物之總名也，如樹枝、蟲蟻、微塵、皆物也，人亦物也。如樹枝之動搖，蟲蟻之鬥爭、微塵之飛蕩、皆事也，人之動作雲為，亦事也。自無始以來，即有物有事，合此古往今來，上下四方之一切事物，名曰宇宙。人乃宇宙之一物，人生乃宇宙中一事。」即蟲鳥、樹枝等等都是宇宙中的一物，人也是宇宙當中的一物，而樹枝的動搖，螞蟻的覓食是一件「事」，而人活著的一生，人生也是宇宙中的一事。所以人是什麽？人生又是什麽？在馮友蘭先生看來，這些中國哲學一直在回答的問題，其實就是在回答關於「宇宙」的問題。人和其他蟲鳥都身處宇宙之中，但是馮友蘭說到「人也異於禽獸」，人不是完全的動物，因為人是有「覺解」能力的。而人生是怎麽一回事呢？先生說到人生就是有覺解的生活，或者有較高程度覺解的生活，這也是人之所以異於禽獸人生，異於其他動物的生活的區別。人有寶貴的覺解能力，能了解某事是怎麽一回事，同時也能反觀，從而自己的心是「明覺」的。這種覺解可以上升到對宇宙的理性把握。進而，馮友蘭提出了人與人之間，因為「覺解」能力的不同，從而造成了人生境界也會有所不同，馮友蘭先生由此提出了人生境界說。
首先是自然境界的人。自然境界是人生境界是人生境界層次最低的一種，也是「覺解」能力最低的人。馮友蘭認為，生活在這一境界的人，其人生或漫長或短暫，都是在「順習而行」，按照個人的習氣或者烏合之眾的習氣而生活，表面上也看似順應社會的那些人倫道德，但內心卻不認同，沒有認同。他們外表滿嘴仁義道德，但是內心往往知行不一，在自己獨處的時候，很容易爆發人性的陰暗面以及動物性的習氣，用心理學家榮格的話來講，就是無法去整合潛意識的人性陰影。並且這種人的生活完全是一種自然的、生物學意義上的生活。處在這種境界的人對自己的生活行為沒有什麽「覺解」，從而處於一片精神的混沌，無知順行。無論是什麽樣的人，從事簡單工作的人，社會地位高的人，學術科學工作者也好，藝術家也好，都有不少自然境界的人，他們雖然在某些方面具有很高的社會成就，但也只是全然順應習氣而生活。自然境界的人就像動物一樣，毫不反思，毫不覺解就趣，順著不知從何而來的習氣活著。他們對於生命沒有清楚的意義，對於死亡他們也沒有清楚的意義，無知無畏，不考慮也不去追問生死和人性，整天處於渾渾噩噩的活著，死亡快來的時候才陷入大的惶恐和懼怕之中。
再往上就是功利境界的人。馮友蘭認為，功利境界的人，稍微高於自然境界。生活在這種境界的人對自己的行為已經有了一定的「覺解」，但這種「覺解」只限於通過自身的行為和計劃來謀求自身的利益，為了生活中能夠獲得功名利祿和自我的榮耀。所以「為利」、「為己」是這些人的特質，但這種「為利」也不同於自然境界那些動物習氣的「為利」，也可以是一種不損害他人利益而積極的「為利」。這種積極的功利不是自然境界那種動物性的基因性質的自私之欲，而也是將「為利」「功利」的欲望放在積極普惠的態度下。所以功利境界的人也會幫助他人，為了社會的利益，但他的更大出發點還是為己行動，始終有一個「我」存在。雖說功利境界的人最怕死，你最在乎生命，比如秦皇漢武有「利在千秋」的偉大願望，但也有著強大的功利心和自我私心的抱負，只會想方設法逃避死亡，想方設法名留千古，非常享受聲望，非常想求。得永生和長壽，他們的人生當中也沒有上升到更進一步，對於理性，沒有對死亡、對人生大哉問的絕界。
而再往上是一種較高的精神境界，那就是道德境界。在這種境界的人，對於人之性已經有了相當的「覺解」，這種人已經內化並整合了人性之弱、真正身心合一的踐行與認同道德，而不是像自然境界的人那樣，因為害怕被外界指責而表面上順習道德。所以道德境界的人才是真正的君子，這種真正的君子不害怕獨處，獨處的時候也始終在合乎道德。同時他們也不會過於追求功名利祿，不求千秋偉業。在道德境地的人，他所做的事情都是為了心中的道德，而不會去記功利自我，不計回報，不求聲望的去幫助社會，去幫助他人，做到「盡心盡力、盡職盡倫、鞠躬盡瘁、死而後已」，是沒有功利境界的「為我」。
最後，也是最高的精神境界，即天地境界。天地境界的人，不僅對於社會之人性已經有了相當的「覺解」，而且對於宇宙人生，對於道和大哉問已經有了很深的覺解。儒家的知天、道家的真人以及佛家的覺悟者都是這種人。這種人不止停留在「盡職盡倫」，還進一步達到了「事天」的程度。他們對於死亡都已經有了超脫感，而沒有了生死感。他們以有限的個體存在於無限的時空之中，馮友蘭先生稱這種人是「同大全」的存在，「大全」是什麽？「大全」就是「萬有存在的宇宙」，宇宙包含了一切我們過去和未來的事物，任何事物雖然都是無常的，但天地境界的人卻成了宇宙當中不可磨滅的存在。天地境界的人，他們大化於宇宙之中，雖然死亡，但他們依舊在宇宙之中存在著，隨著宇宙中各種事物的因緣和合，不斷產生時間的漣漪和影響。比如說道家的得道境界的人，比如佛家的涅槃境界的人，這種覺解的特質就是真正的自覺。同時，馮友蘭先生說，天地境界的人不是神人神仙，而是「極高明而道中庸」的，算是有很深的精神境界，但是不會遁入山林，而是保持著清醒的既出世又入世的中庸態度，同時又超越於出世與入世之上。無論是在人世間遭遇的那些貴賤、生死、逆境、順境，對他們來說沒有分別，其中都有一種超越的精神境界。在《理想國》中，柏拉圖說，哲學家必須從感覺世界的「洞穴」上升到理智世界。哲學家到了理智世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己與宇宙同一，而在這個同一中，他也就超越了理智。
所以說，精神境界的不同，不是說物理客觀事實的不同，不是說天地境界的人就不用吃飯睡覺，不生病，不用工作，整天都在山洞里打坐，不是的，而是說天地境界的人不同於自然境界的那種無知混沌，又超越了功利境界的自我執著，在融於道德境界踐行無我的慈悲之中時，又超越了道德境界，達到了天人合一，色空不二的涅槃。這種人在完成了自己時代的「盡職盡倫」的道德事業之後，又發展到了宇宙、天地乃至眾生之間的事業當中。先生說到，在這種天地境界的人，他們了解了社會的全之外，還有宇宙的全。在這種境界的人，他已完全知性、因其已經知天；他已經知天，所以他知人不但是社會的全的一部分，而且也是宇宙的全的一部分，從而不但對於這個社會他應有貢獻，即對於宇宙他也有貢獻。