維摩詰
[ Home ]在中國歷史上，維摩詰對於中國文人有一種特殊的情懷，不僅對僧肇大師、永嘉玄覺產生了巨大的影響外，更有王維、蘇軾、王安石等文人墨客對維摩詰的喜愛，王安石直接寫了篇《讀維摩經有感》，而詩佛王維直接將摩詰做號，維摩詰在梵語中本意是潔凈、無垢的意思。在中國文人眼中，這位來自古印度毗舍離的維摩詰居士，更是一種風流超脫、通達無礙的象征，雖然居於世俗之中，但卻有超越俗世的智慧。維摩經中描述他，「雖為白衣，奉持沙門，清凈律行，隨處居家，不著三屆。示有妻子，常修梵行。雖服寶飾，而以相好嚴身。遊諸四衢，饒益眾生。入諸淫舍，示欲之過。」也就是說，維摩詰這個人雖然是世俗入世之人，但依舊奉斥著清凈的行為，有妻子有孩子，但也常常親近梵行，雖然穿著華麗的衣服，但也是為了展現一種嚴肅的莊嚴相，遊歷四方，為的也是幫助眾生，哪怕出入酒肆的聲色犬馬之地，也是為了向人展示欲望之過，頗有點像像德國作家黑塞《流浪者之歌》筆下的悉達多。
《維摩詰經》在公元三世紀的時候傳入中國。他肯定了世俗世界，而不是讓人遠離塵世步入山林。他宣揚了一種「不舍世間而出世間」的思想，這種觀點不是超現實的，而是讓人走進現實，不離開世間。這種平等空觀的思想頗受到中國文人士大夫的垂青。所以維摩詰居士這一人格形象，從唐代王維、白居易開始，到宋代蘇軾、黃庭堅、陸遊，金代的元好問，直到明代陳白沙、王世貞等等，他們內心都將維摩詰作為一種理想的人格範式。維摩詰這個人物不再是過去東方那種傳統的高高在上的人物，不再有過去推崇的像釋迦摩尼、老子、孔子那樣的距離感，而是一位隨時暢遊在形而上和形而下的人物，隨時暢遊在世俗物質與精神智慧的人物，這確實是此前中華傳統乃至東方不曾有過的人物，兼具了既出世又入世的精神。
說到維摩詰的頭號粉絲，那必然是唐代著名文人王維，即王摩詰，他被後人稱為「詩佛」，在人生態度上，他亦官亦隱。《維摩詰經》對王維影響很深遠，唐代玄奘之後，大唐禪宗思想大興，王維的母親也師從普寂三十多年，普寂是神秀的弟子，王維自小就在這樣的家庭氛圍和大唐東方思想氛圍之下。王維後來退出朝廷之後，就開始「焚香獨坐」，「妻亡不再娶，三十年孤居一室。」王維引用《維摩詰經》原文或者化意的詩文多達三十多首，比如王維寫道：「一悟寂為樂，此生閑有余。思歸何必深，身世猶空虛。」一旦領悟到了寂滅的快樂，這一生都覺得閑余安寧。也不必再想歸隱什麽輞川別業的事情了。人生和世間都是「空」的，人、我、生老病死都是「空」的。王維又寫，「眼界今無染，心空安可迷。」說的是人的眼界已經不再執著於色塵，內心也已經獲得空寂，還有什麽可迷戀的呢。「人莫不相愛，而觀身如聚沫。」、「逝川嗟爾命，丘井嘆吾身」、「身如聚末、身如丘井」等等，都是王維引用的維摩詰經典中的原話，用以形容身體就像空氣聚氣的泡沫一樣，和枯井一樣，本來是空的。維摩詰還比喻到，「是身如芭蕉，中無有堅」，芭蕉樹的樹幹也是中空的，它不是實心的。「是身如幻，從顛倒起。」我們都認為這個身體是存在的，但你看看自己小時候、年輕時的照片，又會覺得人生是場幻夢，這個身體只是暫且屬於你，終歸還是要耗盡的。「是身如影，從業緣現。」身體只是因緣所顯示出來的影像而已。王維又寫道，「欲問義心義，遙知空病空。山河天眼里，世界法身中。」這里的「空病」也是摘自維摩詰原文，「唯有空病，空病亦空。」意思是說王維本想著向禪師請教「義心之義」，即人求意義、人求真理的心究竟從何而起，才想到自己這種求「空」的執著也是一種空病，自己的這種空執也是一種空。如果人類將山河的形勝都全在視野里，也會領悟到這個世界其實也是在法身中的，法身就是世界。
王維在這首《胡居士臥病遺米因贈》中寫道，「了觀四大因，根性何所有。妄計茍不生，是身孰休咎。色聲何謂客，陰界復誰守。徒言蓮花目，豈惡楊枝肘。 既飽香積飯，不醉聲聞酒。有無斷常見，生滅幻夢受。即病即實相，趨空定狂走。無有一法真，無有一法垢。居士素通達，隨宜善抖擻。床上無氈臥，鎘中有粥否。齋時不乞食，定應空漱口。聊持數鬥米，且救浮生取。」這首詩是王維去看望一位患重病臥床的朋友，為了開導他寫的。王維認為要明白自己的身體是四大構成的，及地、水、火、風構成的，緣聚就是有，緣散就是無。所以從時間尺度上講，從身體的本質上講，身是「空」的，是非有非無的。同樣，自己對於有和無，對於斷滅和恒常，對於死還是生的見解，這種執著的「分別見」也是一種煩惱，是一種病。如果自己能夠趨近於無分別的「空」的境界的話，這些引起煩惱的妄見就會消失，乃至可以說，其實世間現象本就沒有「真」還是「垢」的分別。學會像維摩詰居士那樣做到通達無礙，應該隨順自己的精神，振作起來，不要陷入分別。王維的這首詩也讓我想到維摩詰經典中有一句話叫做「煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳。」也就是說，只有人在陷入了泥漿里，才會曉著去尋求真理。人只有在親身遇到死亡、自己遭遇到了重大的疾病、遭遇到慘痛的人生經歷時，才會去想到去尋求智慧，度過難關。
南懷瑾先生曾說，「一個人沒怎麽經歷過大的苦難、死亡，從小到大沒經歷過頻繁的病痛、無病無災活到大，他是不會想到去學這些的，所以苦痛經歷的人要感恩苦難。」而王維在《能禪師碑》中還曾寫道，「散花天女，能變聲聞之身，則知法本不生，因心起見。」而「天女散花」這個詞便是來自《維摩詰經典》的典故，講的是有一天維摩詰生病了，文殊和眾人前去探望，當時維摩傑房間里出現了一位天女，他聽見大家在談論所謂的大道理，於是想把花撒在眾人身上試一試，看看是不是真的懂了那些大道理。當花朵撒在菩薩身上時，都順利滑落了下來，但撒在其他聲聞眾身上時，卻粘在了身上，聲聞眾們想要去除掉身上的花，害怕犯戒，卻又無能為力。這時天女告訴他，「是花無所分別，仁者自生分別想耳。」這花本身並無分別，沒有香臭美醜善惡的分別，你覺得戴花沾花惹草犯了戒，是你自心分別，唯心作用而已。天女又說道，「有所分別，為不如法。若無所分別，是則如法。」天女繼續斥責眾人，有分別心就不是佛法，無分別心才是佛法。「觀諸菩薩花不著者，已斷一切分別想故。」即真正的大乘有成就者，不會被花黏住，正是因為他們斷了分別想。對於花沒有香臭、美醜、善惡、存在與不存在等等的區別，天女又對眾人說道，「結習未盡，花著身耳。結習盡者，花不著也。」
結習是什麽，南懷瑾在《維摩詰的花雨滿天》中解釋為《俱舍論》的八十八結使，即很多人性上殘余的習氣沒有斷除的話，所以還是有分別心。接著又有人問天女，為什麽你這麽高的智慧和成就，為何不變成男人呢？因為當時古代重男輕女，認為有智慧的都是男性。而大乘思想反對重男輕女，主張男女平等。天女繼續斥責他說，哪有什麽男女區別，「一切諸法，無有定相，雲何乃問不轉女身？」世間萬法都是無常的，沒有定相的，為什麽你眼中的我就一直是女生呢？而我看你也不會永遠是男的啊，為什麽還要問我為何不轉女身呢。「是故佛說一切諸法，非男非女。」雖然這一世的生活中示現的是男身、女身，但只是形相上的，在本性上是沒有男女分別的，一切都是人的分別心在作用罷了。
其次要提到的是白居易，在白居易寫的《傳法堂碑》中記述了自己和惟寬的對話，白居易問了四個問題，問惟寬：「禪宗既然號稱『不立文字』。你是禪師，為什麽還要說法呢？」惟寬禪師寬容的一笑說道:「智慧體現於身口意，身是為『律』；口則為『法』；行於心就是禪。律、法、禪，這三者之間，是三也是一。所以說，應用雖然有不同的三種，其淵源卻是一致的。這就好比江、河、淮、漢四條江河雖然名稱不同，但水的性質並無多大的差別。因此，在悟道的人看來，律就是法，法不離禪。同樣，身口意又都不離於心。白居易你又何必要在他們中間妄加分別呢？」白居易聽了又問：「好，既然你說沒有分別，那麽，用什麽來修心呢？」惟寬說道，「此心沒有半點缺損，為什麽還要去修理呢？心本就是空空靈靈，汙染、清凈、一切思慮念頭都不會產生。」白居易又問，「汙垢的東西自然不可思念，難道連清凈的也不可思念嗎？」惟寬法師也反問道，「白翰林，金屑是不是很珍貴？」白居易回答說，「金子當然很珍貴了。」惟寬又問，「金屑既然很珍貴，將它放入你的眼中如何？」眼中落入異物的滋味，只有一個結果，就是難受。白居易當然也知道，惟寬法師說道，「禪心無念、無住，猶如人的眼睛，任何東西都不能存留，金屑雖然珍貴，落入眼里也就成了病。如同烏雲會遮蔽天空，白雲同樣也會遮蔽天空。」到此，白居易雖然懂了，但還是有一點疑惑不解，既不修心，也不思慮，成天懵懵懂懂的，這和凡夫俗子有什麽區別？惟寬說道，「凡夫虛妄執著，局限於自己的見解，以自己的習氣衡量一切，所以煩惱不斷。若是去除無明、分別和執著，就是真正的修行。而真正修行的人，既不能太強迫，又不能太倦怠，過分的強迫就近似於執著，太過於倦怠則落於愚癡。這就是修禪的心法要領。」
在這之後，有所悟的白居易在他的詩《自詠》當中，更是直接把自己當做了維摩詰，他寫道，「白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禪。今日維摩兼飲酒，當時綺季不請錢。等閑池上留賓客，隨事燈前有管弦。但問此生銷得否，分司氣味不論年。」白居易也自詡為白衣居士，可以且歌且酒且禪，把自己也當做了維摩詰。
如漢初隱士綺季一樣，維摩詰總是一種遊戲人間的態度來對待人世和現世。比如南懷瑾先生在《維摩詰的花語滿天》中寫道，「要做到同事菩薩很難，比如你愛打牌，我就陪你打，你打厭了，我們一起學佛法去，吃喝怎麽來都行，為的是渡人，但是對這些都不執著，自己在行功德而不自覺。」關鍵在於真正入了「不二」，即不偏不倚的空觀。什麽叫不二？文殊回答道，「離開語言、文字、分別識相，此為不二。」而文殊回答完了，請維摩詰也談談。維摩詰則是選擇了一句話也不說，此時無聲勝有聲，超越了單純的是與非、善與惡、垢與凈、有為與無為等的二元區別，而「不二法門」也就在其中。